【主持人推介语】“上善若水” 是我们耳熟能详的老子名言，在家中、在办公室里、甚至在服饰上，都会看到这四个字的书法作品。但当我们深入探讨时，却发现一千个人心中有一千种对“上善若水” 的解释，甚至有相当多的人对此一知半解。当前，我们国家正迎来中华复兴的美好时代，而首先要“复兴”的就是对传统文化的理解、尊重和传承。“上善若水” 的思想无疑是传统文化的重要组成部分。我国水文化专家李宗新先生在这篇文章中对“上善若水” 的意义、特征、表现和效应均作了详尽的阐述，并对其古往今来的发展予以客观解释。文化的复兴实际上是对当今人们精神世界的构建与洗涤，力图帮助人们找回述失的信仰。相信这篇文章能予我们以启发，解决一些思想上的困惑。

　　我们说“上善若水” 是一种信仰，并不是因为这句话出自道教经典著作《道德经》。而是因为它成为当今社会上最广泛运用的语言之一，是从文化的意义上讲述水特性最精辟的至理名言；是以水喻德、赞扬水美德的经典哲言；是一种尊重水、敬畏水的民族信仰。当今，继承和坚定这种信仰，不仅对了解中华水文化的精髓，繁荣和发展中华水文化有重要的意义，而且对传承和弘扬优秀的中华传统文化，践行社会主义核心价值观也有重要的意义。

　　“上善若水”出自老子《道德经•八章》，原文是：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　这极其精炼的50个字把水、善、道三者融为一体，诠释了“上善若水”的深刻含义。不仅颂扬了水的美德，其中还浓缩了老子的哲学思想、政治主张和伦理观念。因此说，“上善若水”是一种尊重水、敬畏水的民族信仰。

　　（一） “上善若水”的“善”

　　“上善若水”，就是说善的最高境界好像水。为弄清什么是“上善”，首先要弄清什么是“善”？“善”是伦理学中与“恶”相对立的一个基本概念。中华文化的启蒙读物《三字经》曰：“人之初，性本善。”善，有着丰富的含义，如善良、善心、善意、善举、友善、和善、善于、善为等高尚的品德和行。善，还包含有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，包容之心等良好的心态。

　　善良是人品高尚的关键要素，友善是社会主义核心价值观的重要内容，都有深厚的文化底蕴。《周易》中说：“积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃”。即有善良之心、友善的人一定有许多喜庆之事，有邪恶之心、敌交过多的人一定有许多遭殃之事。道教精典著作《太上感应篇》中说：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之”；即善良友善之人一定会有好的报应。又说：“心起于善，善虽未为，而吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”。就是说，心中起了善念,善事虽然还没有做,但吉神已经跟随着他;如果心中起了恶念,恶事虽然还没有做,但凶神也已经跟随着他。其实，行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详；作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道。所以，要存善心，兴善举。只有这样，才能达到坦然安详做人的境界。而做了恶事或有恶念，心灵总是不得安宁。因此，“善”对绝大多数人来说，视为人的天性，对“善”的追求成为绝大多数人共同的信仰。而水若是“善上”，则理应是人们共同的更高信仰。

　　（二） “上善若水”的基本特征

　　“上善若水” 是人们共同的更高信仰，是因为“上善若水”具有一些重要的基本特征。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这些话就是讲 “上善若水”的基本特征。主要表现为“善利”“不争”“处下”“似道”这四个方面。

1.“善利”。即水善利万物，是讲“上善若水”的首要基本特征。对水的善利性我国的古代先哲有许多论述。如《管子•水地篇》中说：“水者何也，万物之本原也，诸生之宗室也”，还说：“是以水者，万物之准也，诸生之淡也。”这是说水是世界的本原，是万物的始组，是万物真正的依托，滋润着万物的生长。还说：水“集于诸生，故曰水神。”这个“水神”为历代人们所供奉和信仰。《淮南子•.原道训》说：无水“万物弗得不生，百事不得不成；大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费。”就是说，万物得不到水就不能生存，百事离开了水就不能成功：水广泛包容众生而没有偏私，恩泽到一只小虫而不图回报；使天下富足自身没有竭尽，德泽遍及百姓自身没有耗损。这些都高度评价了水哺育了世间万物，周济天下，却不向万物索取，善利万物的奉献精神。“水是生命之源、文明之本、生产之要、生态之基。”已成为当今人们的共识。

2.“不争”。是“上善若水”的又一个重要基本特征。老子在《道德经》中多处赞扬了水做了好事却从不去争功，也从不张扬自己“不争”的品格 。二章中说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作而费始。”八章中说：“水善利万物而不争”。还说：水“夫唯不争，故无尤”。即水从不去争名逐利，这样就没有怨咎、过失和罪过了。八十一章中说：“圣人之道，为而不争”。 “不争”，是老子“无为而治”思想的体现。“无为”“不争”并不是无所作为、随心所欲，而是顺应自然，遵循事物的客观规律去发展，是无为而无不为。

3.“处下”。 即“处众人之所恶”，是“上善若水”的第三个重要基本特征。就是讲水总是处于别人不愿去的低下的地方。六十六章中说：“江海所以能为百谷之王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。老子把“处下”作为成为圣人和高尚之人的一条重要标准，认为圣人应该把众人的利益放在前面，把自己的利益放在后面。这样人与人才能友好相处，人与自然才能融为一体。也就是教导我们，做人要低调，做事要高调。这样才能为自己留出更大的空间。

4.“似道”。即水“故几于道”， 就是说水最接近于“道”。 这是“上善若水”的最高基本特征。老子讲“上善若水”实质上是以“水”论“道”。老子是最早把“道”作为哲学主要范畴的思想家，并以“道”作为他哲学思想的最高范畴和中心观念，建立了他博大精深的哲学体系。老子将“水”与“道”并置，因此“似道”是“上善若水”的最高基本特征。为什么水“几于道”呢？

　　第一，上面所说“上善若水”中的“善利”“不争”“处下”的基本特性都是老子“道”的重要表现。也是老子“道” 的基本特征。

　　第二，水是道的具象和实体。“道”是什么呢？《易经•系辞》中说：“形而上者谓之道”。是指在形体之上可以感观背后的、抽象的、不可感观的，又是可感世界存在的根据。《道德经》一章中说：“道可道，非常道。”二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。”六十三章说：“道者，万物之注。”二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。也就是说，道是万物的本源，是客观存在而人们看不见、摸不着，不能用语言来表述的；是唯恍惟惚、难于捉摸的，因为水的特性和作用都很像道，这样就用水把“惟恍惟惚”，玄而又玄的道具体化，形象化了。

　　第三，老子直接以“水”论“道”。四章中说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”意思说，“道”是不可见的虚体，但它的作用却无穷尽，好似汪洋大海永远装不满。它又像深渊那样的沉邃，是万物的宗室。这里的汪洋大海和深渊，无不指水而言。三十二章中说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”就是说，道存在于天下，就像江海，一切河川溪流都要流归于它。

　　（三） “上善若水”的主要表现

　　“上善若水” 是人们共同的更高信仰，还因为“上善若水”具有许多杰出的表现。老子说：水“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这是讲“上善若水”的主要表现。

1.“居善地”。就是说，水善于找到适合自己居住的地方，即找准自己的定位和位置。水不是向高处走，而是向低处流，大海是它的归宿。它启示人们要有自知之明，要明确自己的定位，找准自身的位置，否者就会带来灾乱。《朱子治家格言》中说：“德不配位，必有灾殃。”在现实生活中，有些人疯狂地追名逐利，为了出名不惜一切代价，为了挣钱，为了向上爬，不惜一切手段。他们拥有了奔驰车、大别墅、高官位等等荣华富贵，但由于没有找准自己的定位和位置，最后落得身败名裂的可耻下场。

2.“心善渊”。即水的心态像深潭一样清澈平静，包容大度。做人要像水一样清澈平静，才能不易受外界诱惑和影响，才能避免受到社会不良习气诱惑和惊扰，提升心灵抵御外界影响的能力。做人要像水一样包容大度，才能拥有广阔的胸怀，做到有容乃大、包容多样，不狭隘封闭、不小肚鸡肠。

3.“与善仁”。即与人交往要有仁爱之心。仁者爱人。与人交往，要像水一样，真诚、友爱、无私、厚道、有爱人之心，这样才能形成和谐的人际关系。无论是对强者，还是对弱者都能待之以仁爱之心，就可得众之力，无所不成。

4.“言善信”。即说话要恪守信用，要讲诚信。要像水一样，说到做到，流到声到，不虚伪，不欺世盗名。“一诚天下动”，诚信是人立身之本，“轻诺必寡信”，一个失去诚信的人在世上是没有立足之地的。一个没有诚信的社会就是一个蚨乏安全感的社会。